Poursa propre conception du Moi, Lacan escamote cette deuxième détermination du Moi chez Freud, pour ne retenir que les notions de projection, d'objet imaginaire et d'identification de la problématique de l'inhibition. C'est sur le plan du « stade du miroir » que Lacan articule ces trois éléments en une conception nouvelle.

Justice, force. » Telle est la façon qu’a Pascal d’introduire la thèse qu’il développe quant à la relation entre ces deux concepts. Il va s’efforcer tout au long de son texte d’articuler les deux notions sans même user de connecteur logique pour ce qui semble être le titre de ce texte. Une simple virgule sépare ces concepts, preuve en est de la difficulté à appréhender les liens existants entre d’une part la justice, et de l’autre la force. La thèse principale qu’il expose, et qui fait l’objet du commentaire à suivre, veut que seule, l’idéal de justice est impuissant ; et seul, l’usage de la force est illégitime. Deux solutions apparaissent alors possibles. La première considère que la force se met soit au service du juste, ou alors elle doit incarner ce qui est juste. La seconde voudrait que la justice étant faible et souvent remise en question, la force indiscutable s’impose et se légitime par la force. Pascal a une basse estime de l’humanité qui, selon lui, verrait son idéal de justice succomber devant la force. En d’autres termes, à ce que l’on peut comparer à un dilemme du prisonnier, l’homme ne choisira pas la solution Pareto-optimale coopération entre justice et force pour une meilleure société, mais son inclination naturelle le mènera à un équilibre de Nash sous-optimal par définition une force tyrannique rendue légitime par sa pratique. À la lecture de ce texte, on peut se demander de quelle manière justice et force peuvent s’articuler sans que la seconde prenne le dessus sur la première dans un processus autodestructeur. L’étude de ce texte s’effectuant dans le cadre de la justice globale, le deuxième défi de ce commentaire sera d’appréhender en toute modestie la portée des écrits de Pascal quant aux questions de justice globale. Ainsi, si justice et force sont deux concepts a priori contradictoires, ils n’en sont pas moins complémentaires ; d’autre part, bien que leur alliance étant souhaitable, celle-ci est pourtant impossible et la force s’affranchira alors bientôt de la justice et, à terme, la remplacera ; enfin, nous étudierons la possibilité de tester l’argumentaire de Pascal en focalisant notre attention non plus sur la justice, mais sur la justice globale. Cette réflexion en trois temps s’achèvera donc par l’étude de la justesse et de la contemporanéité de ce texte dans le contexte contemporain du développement, bien que ces questions seront adressées tout au long du commentaire. I. La justice et la force semblent s'opposer en théorie, mais restent indissociables en pratique De prime abord, la justice et la force que tout semble opposer en théorie, reste selon Pascal, indissociables en pratique. Il semble ici nécessaire de rappeler ce que l’on entend par justice et par force, afin de ne pas se méprendre, car les deux définitions sont larges. Par justice, il faut comprendre à la fois la norme du droit et ce qui est en conformité avec cette norme acception juridique, mais aussi l’adéquation entre le mérite et sa rétribution acception morale. Ces deux versants du même concept sont inséparables, bien que l’idée d’une justice sociale à l’échelle étatique comme à l’échelle globale relève plus du second aspect. Il ne faut donc pas entendre par justice, l’institution qui applique les choix de sociétés en cette matière, le pouvoir judiciaire étant par définition un pouvoir de coercition, qui met en pratique les lois. Par force, Pascal est moins précis et laisse planer une certaine ambigüité. En effet, dans son texte elle est tour à tour une force d’oppression, une force tyrannique » qu’il faut dénoncer, puis une force de coercition, vertueuse, qui agit au service de la justice, et incarnée par l’institution judiciaire par exemple. Une fois cette mise au point indispensable réalisée, il nous est possible d’appréhender l’antonymie théorique entre justice et force. Justice et force sont donc contradictoires. Selon Pascal, il est juste que ce qui est juste soit suivi » alors qu’ il est nécessaire que ce qui est le plus fort soit suivi ». La justice relèverait donc de l’obligation, et la force de la contrainte. L’obligation morale comprend la possibilité de s’y soustraire. Ainsi la justice ne pouvant s’imposer d’elle-même, car l’homme étant par nature intéressé, quel intérêt a-t-il de se soumettre au juste quant il peut s’en abstenir ? La justice comme toute obligation est impuissante ». La contrainte ne laisse aucun choix à celui qui se la voit imposer. Par ce travers, on peut y voir le caractère oppresseur et despotique de la force. En pratique pourtant, ces concepts sont complémentaires. L’idéal de justice est vain s’il ne peut se reposer sur la force pour s’appliquer. La force a besoin de la justice pour être légitime. Il existe donc une interdépendance entre justice et force. Afin de pallier à leurs carences respectives, leur alliance devient indispensable. Elle peut se réaliser de deux façons selon Pascal en conférant la force à la justice, ou en rendant la force juste. La justice seule est vite remise en question du fait de son statut d’obligation morale. La force seule sera contestée pour son arbitraire. Ainsi, quelle que soit la solution retenue, la force confère à la justice un moyen de contraindre, et la justice confère à la force une morale que l’on se doit par définition de respecter. II. Comment la force s'affranchie de la justice Néanmoins, s’il est dans le meilleur intérêt d’associer justice et force, Pascal, pessimiste quant à la nature humaine, affirme que la force s’est affranchie de la justice. La justice étant un concept à géométrie variable selon les individus et reste de l’ordre de la morale, tandis que la force est indiscutable, la seconde va donc prendre le pas sur la première. Ainsi, la justice serait sujette à dispute », et ce pour deux raisons. Ce qui est juste pour un individu ne l’est pas forcément pour un autre. Comme toute norme, la justice est discutable, et dans un contexte global, ce qui apparaît pour juste pour un Etat sera peut-être contesté par un autre. Les démocraties occidentales trouvaient injuste l’apartheid sud-africain. Pascal affirmait par ailleurs vérité au-deçà des Pyrénées, erreur au-delà » que l’on peut comprendre à ce sujet comme dénonçant le relativisme que revêt la justice. L’universalité des Droits de l’Homme, ou encore l’intemporalité du second amendement de la constitution américaine sont souvent remises en question. Aussi, la justice est sujette à dispute par quiconque s’en affranchit, et donc par le fait qu’il s’en affranchisse. Il est en effet possible rappelons-le de se conformer ou non à la morale du juste. Ainsi, l’homme peut agir par immoralité. Rien ne l’y contraint, vu qu’il n’y est qu’obligé. Si l’homme était en tout temps et en tous lieux moral, l’établissement d’une norme serait inutile. La raison d’exister de toute norme est cette capacité qu’a l’homme de déviance vis-à-vis de la norme. On peut donc la discuter aussi en agissant immoralement, soit parce que l’on pense que la norme n’est pas morale, soit parce que l’homme peut aussi être intrinsèquement immoral. La force, quant à elle, est incontestable, sans dispute », et reconnaissable » de tous. Tout le monde s’y soumet. Contrairement à la justice, la force reçoit un consensus unanime quant à ses attributs. En d’autres termes, le fort est par tous perçu comme tel. Cela n’est donc pas tant que tout le monde consent volontairement au pouvoir du fort, mais plus tôt que tout le monde finit par plier devant le fort. Qu’advient-il donc quand le juste est disputé » par le fort ? Si tout semble céder devant le fort, la justice ne résiste pas à ce raisonnement. Dans une fable de La Fontaine, on dirait que la raison du plus fort est toujours la meilleure », même s’il ne faut pas chercher dans le terme meilleure » une dimension morale, mais plutôt l’attribut du vainqueur d’un combat. Tout comme le loup finit par manger l’agneau, la force prend l’avantage sur l’idéal de justice. Indissociables, car complémentaires, la justice et la force sont néanmoins incompatibles. Ces deux notions ne peuvent être associées, car la force peut tirer avantage de la faille de la justice – la faiblesse – mais la justice ne peut prendre un avantage de la faille de la force – sa non-légitimité –, et c’est la raison pour laquelle selon lui on n’a pu donner la force au juste ». Pascal utilise ici un postulat hobbesien avant l’heure. Il ne voit pas l’homme moral ou vertueux, mais violent. C’est ainsi que la force outrepasse la justice ; mais comment fait la force pour ne pas à son tour se voir contredite ? La tyrannie finit toujours par être renversée par les oppressés, qui un jour deviennent donc plus forts que la force despotique. Pour éviter cela, le fort se légitime en contredisant le juste. Comme le dit si justement Bourdieu, on sait que tout exercice de la force s'accompagne d'un discours visant à légitimer la force de celui qui l'exerce ». C’est donc une solution sous-optimale que la nature de l’homme l’a conduit à choisir. L’expression ne pouvant faire que » utilisée par Pascal renforce cette idée. Ce texte dont la portée est générique peut être aussi analysé sous le spectre de la justice sociale globale, et son examen nous conduit à considérer sa contemporanéité sur les questions du développement. III. La justice sociale globale obligation ou contrainte ? On peut ainsi, suite à la lecture de ce texte à la lumière des enjeux contemporains de développement, se demander si la justice sociale globale, à l’image de la conception de la justice de Pascal, relève de l’obligation, ou de la contrainte. Puis, il apparaît important d’examiner si le schéma selon lequel la force l’emporte sur la justice s’applique pour la justice globale. Bien que la théorie de la justice de Rawls place la justice sociale comme une contrainte issue de ladite rationalité des individus placés sous le voile d’ignorance, l’extension au niveau globale, ou plutôt interétatique, de cette notion en l’espèce est impossible. Il faut donc repenser la justice globale comme une obligation morale, à l’image de l’étude pascalienne de la justice. Rawls avec sagesse repousse l’idée d’appliquer ses principes de justice à l’échelle mondiale, car trop spécifique. Dans le Droit des gens, il circonscrit le principe de différence au périmètre des Etats Nations. En effet, il comporte une dimension contraignante puisqu’il ne rend pas seulement immoral le sacrifice des plus démunis à la faveur des mieux lotis, mais l’interdit simplement. La clause anti-sacrificielle rend non-transposable au niveau global le second principe de justice rawlsien, et donc sa théorie. La justice globale relèverait donc plus de l’obligation morale, voire du devoir imparfait kantien. En effet, le transfert de ressources, l’aide au développement, s’inscrit dans une logique de publicité de l’acte, et du mérite qu’un Etat en tire à en aider un autre. On ne peut pas punir un Etat qui ne contribue pas à la solidarité globale. Tout au pire, c’est son image qui est touchée. On ne peut pas interdire le sacrifice des plus désavantagés, mais au mieux rendre le respect de cette clause vertueuse. Se pose ensuite la question de l’application de cet idéal vertueux que nous appelons de nos vœux. Comment faire de cette norme un droit positif ? Comment contraindre à donner quand le don est par nature volontaire, donc auquel on peut se soustraire ? Rendre contraignante une obligation morale, n’est-ce pas là priver de morale ? Il est cependant certain que la justice globale telle que pratiquée actuellement relève bien de l’obligation morale, car de nombreux Etats cherchent à s’en soustraire en omettant volontairement de prendre en considération certains problèmes dans les pays en développement. L’apartheid sud-africain, système pourtant injuste s’il en est, a été soutenu par des démocraties libérales pendant des décennies, à l’image d’Israël. D’autre part, tout comme la justice globale est une obligation à l’image de la justice selon Pascal ; le schéma pascalien qui lie justice et force s’applique également à la relation justice globale et force. Le loup a aussi mangé l’agneau globale ». Le loup étant ici la loi du marché. Cette lex mercatoria ne régit non pas seulement les interactions entre les agents économiques à l’échelle globale, mais aussi les relations internationales. L’avènement des sciences économiques et la subordination des autres sciences sociales à celle-ci qui s’en est suivi n’y sont pas étrangers. Cette primauté de la loi de marché consacre la primauté du plus riche, du plus fort. La loi du marché recrée un état de nature hobbesien, caractéristique de l’argumentaire de Pascal. À cela s’ajoute également le déficit démocratique des institutions internationales, qui sont plus le lieu d’expression de la puissance des Etats les plus riches reproduction d’un système westphalien. Il paraît difficile de démontrer en quoi l’Organisation Mondiale du Commerce est un lieu d’expression de la volonté générale globale. La question des OGM qui tuerait l’agriculture vivrière comme non traitée lors du dernier cycle de négociation illustre aisément ce point. Ainsi, le fort global, soit les pays riches, a pris avantage sur l’obligation de justice globale. L’examen de ces questions au travers du prisme du texte de Pascal, nous montre que ce dernier dénote une certaine modernité. Conclusion Pour conclure, ce texte, plus qu’un simple exposé de la dialectique entre justice et force, nous renseigne sur la nature de l’homme, la faiblesse de la justice impossible à fortifier, et l’illégitimité de la force qui s’impose toujours et se substitue à la justice. La contemporanéité de ce texte, période où la question de la justice se pose dans les termes du développement, est étonnante. Le schéma pascalien qui veut que le fort domine le juste à défaut du contraire est une grille de lecture très pertinente pour les questions de justice sociale globale.

Extrait des Pensées de Pascal sur l'amour-propre et la vanité de la nature humaine “Le moi est haïssable. Ainsi ceux qui ne l'ôtent pas, et qui se contentent seulement de le couvrir, sont toujours haïssables. Point du tout, direz vous ; car en agissant comme nous faisons obligeamment pour tout le monde, on n'a pas sujet de nous haïr. Cela est vrai, si on ne haïssait dans le moi que le déplaisir qui nous en revient. Mais si je le hais, parce qu'il est injuste, et qu'il se fait centre de tout, je le haïrai toujours. En un mot le moi a deux qualités ; il est injuste en soi, en ce qu'il se fait le centre de tout ; il est incommode aux autres, en ce qu'il le veut asservir ; car chaque moi est l'ennemi, et voudrait être le tyran de tous les autres. Vous en ôtez l'incommodité, mais non pas l'injustice ; et ainsi vous ne le rendez pas aimable à ceux qui en haïssent l'injustice vous ne le rendez aimable qu'aux injustes, qui n'y trouvent plus leur ennemi ; et ainsi vous demeurez injuste, et ne pouvez plaire qu'aux injustes.” Ce célèbre texte de Blaise Pascal dénonce les excès d'une subjectivité auto-centrée, orgueilleuse, inauthentique pour utiliser la terminologie de Sartre ou Heidegger. Plutôt que de se considérer comme le centre de tout, Pascal appelle la subjectivité à se faire modeste et à se tourner vers Dieu.

Jésus prend son dernier repas avec les douze Apôtres dans la salle dite du Cénacle ». Saint Paul et les évangélistes Marc, Luc et Matthieu rapportent les récits de la Cène au cours de laquelle, en prenant le pain et le vin, le Christ rend grâce et offre son Corps et son Sang pour le salut des hommes. Au cours de ce repas, Jésus va se mettre à genoux devant chacun de ses disciples et leur laver les pieds. Il prend la tenue de serviteur et dit C’est un exemple que je vous ai donné afin que vous fassiez vous aussi comme j’ai fait pour vous. » Au cours de la messe célébrée avec solennité, on répète le geste du lavement des pieds. Demeurez ici et veillez avec moi. Après ce repas de la Cène, l’heure de l’épreuve approchant, le Christ se rend au jardin des Oliviers avec les apôtres pour veiller et prier. Le Jeudi Saint, l’Église célèbre la messe en mémoire de la Cène du Seigneur », puis le Saint Sacrement est déposé au reposoir », l’autel est dépouillé, la croix est enlevée et voilée. Tout ce dépouillement le Christ est entré dans sa passion, dépouillé de tout. C’est une nuit d’adoration, les fidèles s’unissent à la prière du Christ ce soir-là, en veillant auprès du Saint-Sacrement le pain et le vin consacrés au cours de la messe jusque tard dans la nuit. POUR MIEUX COMPRENDRE À l’Assemblée Plénière des évêques à Lourdes novembre 2021, les évêques ont choisi d’écouter la parole de personnes en situation de précarité en France, en réponse à l’Évangile et aux appels du pape François. Le Père Guillaume, du diocèse de Toulouse nous parle du Jeudi saint. Il évoque notamment la Cène et le lavement des pieds. L’abbé Robert Gendreau du diocèse de Montréal nous explique le Jeudi Saint. Au temps de Jésus, lorsqu’on était invité, le serviteur de l’hôte lavait les pieds de l’invité. Les personnages des vitraux de la cathédrale de Strasbourg prennent vie. Une nouvelle façon d’entendre la Parole de Dieu.

Qu’est-ce que le moi ? Un homme qui se met à la fenêtre pour voir les passants, si je passe par là, puis-je dire qu’il s’est mis là pour me voir ? Non, car il ne pense pas à moi en particulier. Mais celui qui aime quelqu’un à cause de sa beauté, l’aime-t-il ? Non car la petite vérole, qui tuera la beauté sans tuer la personne, fera qu’il ne l’aimera plus. Et si on m'aime pour mon jugement, pour ma mémoire, m’aime-t-on moi ? Non, car je puis perdre ces qualités sans me perdre moi-même. Où est donc ce moi, s’il n’est ni dans le corps ni dans l’âme? Et comment aimer le corps ou l’âme, sinon pour ces qualités, qui ne sont point ce qui fait le moi, puisqu’elles sont périssables ? Car aimerait-on la substance de l’âme d’une personne, abstraitement, et quelques qualités qui y fussent ? Cela ne se peut, et serait injuste. On n’aime donc jamais personne, mais seulement des qualités. Qu’on ne se moque donc plus de ceux qui se font honorer pour des charges et des offices, car on n’aime personne que pour des qualités empruntées. » — Blaise PASCAL, Pensées, 1670

Undialogue philosophique à la rencontre des jeunes publics.Après avoir mis sens dessus-dessous les classes des Hauts-de-Seine et le public scolaire de La Force de l’Art 02 au Grand Palais en 2008/2009, Qu’est-ce que tu vois ? revient cette saison entre les murs du Théâtre de Gennevilliers avec une série de représentations pour les familles et les écoles.

Résumé du document Penseur considérable du XVIIème siècle, Blaise Pascal est sans aucun doute l'un des plus grands génies de l'histoire humaine. Qu'il s'agisse de Physique, Mathématiques, Littérature ou Philosophie, il a contribué aussi bien au domaine de la connaissance scientifique qu'à l'analyse de la condition humaine, si bien qu'il laisse derrière lui des études et des inventions nécessaires à la recherche scientifique ainsi que Les Provinciales, - prise de parti contre les Jésuites au nom du Jansénisme - qui constituent par la pureté de la langue, la logique rigoureuse et l'éloquence passionnée, le premier monument de la littérature classique. Publiées en 1670 par les jansénistes, les Pensées sont le tableau de son entreprise, des notes destinées à former un ouvrage que Pascal ne put mener à terme, une apologie chrétienne qu'il destinait aux libertins et en laquelle il démontre la nécessité de croire en Dieu. Pascal mène une analyse de la condition humaine, incapable d'atteindre la vérité ni le bonheur à cause de la faiblesse de la raison et de la force de l'imagination, "maîtresse d'erreur et de fausseté" et cependant doté d'une certaine grandeur par la supériorité de la pensée. Son oeuvre se construit selon deux parties Misère de l'homme sans Dieu et Félicité de l'homme avec Dieu, dans lesquelles il résout l'opposition entre misère et grandeur par le christianisme, par la foi en Dieu "sensible au coeur, non à la raison". Le lyrisme de l'expression, son style admirable de pureté et de force et la singularité d'un dialogue qui engage son lecteur, expliquent que l'influence de Pascal se soit exercée jusqu'à notre époque. Dans une liasse consacrée à La justice et la raison des effets le fragment 323-688 introduit la question du "moi" par une question oratoire qui invite davantage à étonner son lecteur qu'à lui indiquer une réponse présupposée dans la question, "Qu'est-ce que le moi ?". L'interrogation surprend en effet, en ce qu'elle dépasse la simple définition du "moi" comme pronom personnel. Il semblerait d'ailleurs qu'on puisse faire un rapprochement avec l'injonction de Socrate "Connais-toi toi-même" de laquelle Pascal semble montrer l'impossibilité et surtout une interrogation qui sans doute la précède et qui de plus témoigne de l'ignorance de la condition humaine quant à connaître une de ses parties qui semble la concerner singulièrement. En effet, avant que Nietzsche ait dénoncé la "fiction grammaticale" qui incite tout un chacun à dire "moi" et à se munir de ce pronom pour auteur de ses pensées et de ses actes, Montaigne et Pascal s'étaient déjà interrogés sur la validité d'une telle hypostase. Montaigne disait que le problème se situait au niveau du langage "La question est de parole et se paie de même. Une pierre c'est un corps mais qui presserait ... Sommaire IntroductionI Qu'est-ce que le moi rapport à autruiII Le "moi" dans son rapport intrinsèqueIII Le moi sujet-objet et solitude de l'êtreConclusion Extraits [...] De fait c'est dire que la relation proprement dite n'existe pas. Pascal va plus loin, ce qu'on croit tenir pour relation à autrui est une pure illusion, on croit aimer une personne pour ce qu'elle est mais il n'en est rien puisqu'à la vérité on l'aime pour des qualités données dans un temps, qualités qui pourraient cependant disparaître sans tuer la personne faire qu'on aime plus cette personne et laisser le goût amer d'avoir jadis aimer quelqu'un d'autre qui n'est plus alors qu'il s'agit bel et bien d'une même personne. [...] [...] Est-ce là dire qu'il m'a vu moi ? Et pourtant j'étais bien là. Le moi semble alors entravé par des déguisements sociaux ou par de simples apparences, autrement dit, le moi selon la doxa, c'est que je suis tel qu'on me perçoit ou tel qu'on croit me percevoir empiriquement et c'est à l'encontre de cette idée que Pascal intervient soit le moi ne traduit pas les qualités périssables qu'on m'assigne mais ce qu'il reste en deçà des masques et du rôle que je me veux jouer socialement. [...] [...] Soit, l'imagination travestit ce que le moi est en ce qu'il suppose. Nous venons d'étudier l'interrogation de Pascal Qu'est-ce que le moi à travers le rapport à autrui, nous allons maintenant aborder la question du sentiment du moi de l'identité et de l'amour propre, soit le moi dans son rapport à lui-même. Pascal a travers son interrogation, témoigne bien d'un sentiment du moi d'où l'intérêt d'ailleurs de se poser la question. Le moi comme le suggère le texte semble à la fois présent et appartenu me voir on m'aime moi-même c'est bien qu'il est indissociable du sujet qui a donc un sentiment du moi Or à la fois présent dans chaque proposition où le sujet s'affirme, il semble lui échapper. [...] [...] Aussi, Pascal, considère le moi comme impérissable, à l'inverse des qualités qui sont périssables. Or la question ne manque pas de surgir en quoi le moi doit-il être impérissable puisque je suis mort-né ou du moins en tant que je suis un être pour mourir ? Si je me considère comme étant en vie, cela suppose que je suis dans un état et que cet état est changeant ; je suis temporel et cela ne peut que remettre en question l'intemporalité du moi. [...] [...] Cependant, il est nécessaire d'en distinguer le moi comme impérissable, celui de la conscience, soit j'aurai toujours conscience que je suis. Soit les qualités ne sont point moi mais miennes, si bien que je ne peux que les partager et non partager ce que je suis. [...]

Alenzo y Nieto. Suicide. 1839. Museo romantico. Madrid Restitution de la réunion du 24 avril 2019 à Chevilly-Larue Animateur Guy Pannetier. Modérateur Hervé Donjon Introduction Thibaud Simoné. Introduction Cette question, très pascalienne, a été tournée et retournée dans tous les sens depuis plusieurs siècles et ce, par les plus grands penseurs. Alors, le Moi est-il vraiment haïssable ? Cette question traduit-elle une obligation ou une possibilité ? Le Moi peut-il ou doit-il se haïr en lui-même ou dans son rapport à l’autre ? Ainsi, comme nous le rappelle Paul Valery avec sa pertinence coutumière, Le moi est haïssable mais il s’agit de celui des autres » Mais le Moi, qu’est-ce à dire ? Un cogito ? Autrement dit une conscience unique, multiple et pensante sur fond de subjectivité. Nonobstant, le Moi peut tout à la fois être individuel ou collectif sans pour autant concerner le tout ». La singularité du Moi constitue ainsi une denrée pléthorique » pour reprendre la belle expression de l’écrivain Matt Ridley. En outre, le Moi ne peut-être séparé de l’Autre, son alter ego, lui-même se définissant comme Moi à part entière. Et Pascal de nous rappeler que le Moi est injuste en soi, en ce qu’il se fait le centre de tout ; il est incommode aux autres, en ce qu’il veut asservir ; car chaque Moi est l’ennemi, et voudrait être le tyran de tous les autres » et la rencontre avec l’Autre est toujours inévitable, parfois violente et riche en préjugés, comme nous le rappelle l’essayiste Tzvetan Todorov La première réaction, spontanée, à l’égard [de l’Autre] est de l’imaginer inférieur, puisque différent de nous ce n’est même pas un homme, ou s’il l’est, c’est un barbare inférieur […] » Il ajoute Peut-on vraiment aimer quelqu’un si on ignore son identité, si on voit, à la place de cette identité, une projection de soi [ou du Moi] ou de son idéal ? » Notre thèse principale étant de considérer le Moi et son Autre pour eux-mêmes et non en vertu de propriétés qui, à la manière d’un chausse-pied, les font entrer de force dans des catégories préétablies et dont les valeurs sont jaugées à l’aune de nos propres références mentales ou autres biais cognitifs rassurants. En outre, ne devons-nous pas définir le Moi par ce qu’il fait et non par ce qu’il est ? Ne dit-on pas, à l’instar de Sartre que l’existence précède l’essence ? » Nous ne pouvons que faire la triste constatation que l’idée même d’essentialisme implique de verrouiller définitivement la porte à toute idée de variation, donnée pourtant fondamentale à qui veut comprendre la réalité du monde tel qu’il se présente à nous. Si essence il y a, le désordre en constitue la véritable incarnation et il préexiste à l’ arrangement » socratique et au cosmos harmonieux et clos sur lui-même des penseurs grecs de l’antiquité. Le monde est sans bout, le centre est partout », ce n’est qu’un gigantesque mouvement brownien sans dessein et l’évolution en constitue la substantifique moelle. Les régularités ne peuvent s’expliquer par des considérations transcendantes issues du monde platonicien des Idées. Nous souhaitons à n’importe quel prix projeter sur l’écran de nos inconscients dont le mur de la caverne constitue à mon sens une analogie des images parfaites, inaltérables et rassurantes, en lieu et place de ces flammèches qui naissent, se tortillent, et finissent par mourir comme pour nous rappeler toute la précarité de nos existences. Les publicitaires et les annonceurs l’ont bien compris en mettant en scène dans des spots pour gogos et avec pour espoir de vendre des crèmes de beautés » qui ne servent à rien, des êtres déifiés et éternellement jeunes. Que penser également de ces gens, qui font appellent aux tous derniers résultats des neurosciences afin de s’introduire par effraction dans le cerveau du consommateur pour lui promettre monts et merveilles ? Consommez et vous serez heureux ! En réalité, ce sont les gens heureux qui ne consomment pas. Que penser également de ces mises en scène pathétiques où l’on assène avec brutalité aux jeunes adolescentes de ressembler à telle ou telle star » décérébrée de la téléréalité qui devient, ipso facto, le modèle, l’icône, le moule ? Le Moi individuel à son acmé ! Peut-on vraiment se réaliser en tant qu’individu face à ce matraquage permanent ? Que devient alors notre unicité ? Le Moi n’est-il pas phagocyté par lui-même ? Le Moi devenant Narcisse n’est-il pas comme ce batracien se prenant pour un bœuf qui ne cesse d’enfler comme pour masquer sa petitesse, son imposture. Le Moi devient de fait sa propre idole, il se déguise derrière un pseudo et contamine les réseaux sociaux déclarant vrai ce qu’il aime plutôt que d’aimer ce qui est vrai. Le Moi n’est-il alors pas haïssable du simple fait de se refuser à lui-même ? N’est-il pas plus commode de paraître que d’être ? N’est-il pas plus aisé et moins dispendieux d’être aveuglé que lucide ? Le Moi ne doit-il pas penser à rebours de lui-même, là où se cache la pensée critique ? Finalement, ne pêchons-nous pas par paresse ? Paresse psychologique et intellectuelle encouragée par la publicité et les médias et faisant de nous des êtres ne pouvant se réaliser qu’à travers la possession. Claude Lévi-Strauss, un de nos grands penseurs du XXème siècle, avait vu juste dans La pensée sauvage » quand il affirme que chaque civilisation [chaque individu] a tendance à surestimer l’orientation objective de sa pensée ». En outre, comme il nous l’explique, l’humanisme le plus pertinent consiste à voir et à appréhender le monde dans son ensemble pour finir par se considérer soi-même et non l’inverse, travers que nous empruntons bien trop souvent. Pourtant, nous devons tous être conscients que l’observation des autres implique le décentrement de soi », comme Claude Lévi-Strauss, nous le rappelle encore, notamment dans son ouvrage essentiel Race et histoire » que je me permets de citer Une première constatation s’impose la diversité des cultures humaines est, en fait dans le présent, en fait et aussi en droit dans le passé, beaucoup plus grande et plus riche que tout ce que nous sommes destinés à en connaître jamais […] La notion de la diversité des cultures humaines ne doit pas être conçue d’une manière statique. […] » Ainsi, toute culture est le résultat de nombreuses hybridations faites d’emprunts, d’ajouts, de mélanges. Pourtant, bien que ces échanges, qu’ils soient culturels ou biologiques, soient constatés et avérés, nous tendons naturellement vers l’ethnocentrisme, piège gravitationnel déformant notre espace-temps humain » qui nous pousse à déclarer presque d’une seule voix le barbare c’est l’autre ! » Ainsi certains peuples ont voulu imposer les lumières de leur civilisation aux autres peuples, ont voulu combattre pour la perfection d’autrui, plutôt que de soi ». Comme le précisait Gaston Bachelard, la lumière projette toujours des ombres » et c’est toujours au nom du bien que l’on fait le mal. Quand le Moi collectif » et politique impose la liberté, n’y a-t-il pas contradiction dans les termes ? Pour autant, malgré des heures sombres qui ponctuent notre histoire, il est utile voire indispensable de ne pas tomber dans une sorte d’identité malheureuse ». Le devoir de mémoire, si tant est que la mémoire est un devoir, ne doit pas nous conduire à une auto flagellation permanente. Mais enfin, le Moi n’est-il pas un roi nu, invisible à lui-même, acteur principal d’une farce ubuesque et réclamant force bienveillance pour lui-même et envers lui-même ? Rappelez-vous la métaphore de la poutre et de la paille de l’évangile selon Matthieu. Pourtant dans les rapports humains, la bienveillance a, bien évidemment sa place. Mais la bienveillance, érigée comme principe peut s’avérer extrêmement nuisible. Elle peut ainsi conduire à prendre en compte toutes les différences individuelles, les singularités de chacun et ainsi, par ce truchement, pulvériser les notions de communauté et d’égalité. A chacun alors, selon ses plaintes, ses besoins, ses victimisations. » , ainsi que le souligne le philosophe Yves Michaud. Elle est ainsi une manière de nous aveugler à la réalité du monde et d’acheter à un prix exorbitant la paix sociale en éloignant l’individu de ses responsabilités et en poussant la communauté à, systématiquement, réparer et assumer ses erreurs. Elle engendre des individus mués par un narcissisme exacerbé et ne supportant plus la frustration. Cette bienveillance totalitaire s’est muée en complaisance qui garantit la susceptibilité du Moi, devenu extrêmement chatouilleux à la moindre critique, et ne supportant plus le débat d’idées. Enfin, si l’on en croit le physicien Albert Einstein l’authentique valeur d’un homme [se mesure] d’après une seule règle à quel degré et dans quel but l’homme s’est libéré de son Moi ? » Dans ces conditions, peut-être viendra le temps de la grande réconciliation… Celle des autres et du Moi et du Moi envers lui-même. Mais le penser n’est-ce pas là plutôt la grande utopie ? Débat ⇒ Qui s’examine, qui consulte son moi profond, et y trouve une blanche colombe, à celui-là, à celle- là, je lui tends son auréole. Je connais la part noire qui est en moi, j’en connais la part de bonté, et d’amour des autres Être humain, c’est savoir pardonner aux hommes de n’être que ce qu’ils sont » Essais § 13. Depuis longtemps je fais mienne cette généreuse maxime. J’ai, avec les années appris à mieux me connaître, comme à connaître les autres, et cela m’amène tant à leur pardonner de ne pas être parfaits, que me pardonner d’être loin d’être parfait. Vouloir l’homme, la femme, parfaits, est une démarche sans issue. C’est celle d’Alceste, le misanthrope, qui par trop d’exigence, par l’amour de l’être qu’il voudrait parfait, entité inaccessible, le punit, en le montrant haïssable. Mais Alceste se déteste lui-même, ce qui nous rappelle que la haine des autres, entraîne, aussi, la haine de soi. J’ai du mal à ressentir de la haine pour mon prochain, et charité bien ordonnée j’ai encore plus de mal à ressentir de la haine de moi-même. Il faut être un illuminé comme Pascal pour émettre cette idée. Comment Pascal, croyant comme il l’était, pouvait-il à ce point haïr la créature qui suivant sa religion est crée par son Dieu ? Dans le propos du moi haïssable cité dans l’introduction lequel est un dialogue, Pascal parle du Moi qui n’est nécessairement lui son Moi, en quelque sorte et il parle du Moi de chacun, et ceci avant Freud et les trois instances du Moi ». Bien sûr qu’il se veut parfois être dominateur, ce moi », et alors vouloir asservir les autres, en être le tyran, alors oui, celui-là est haïssable. Mais c’est bien là dans l’esprit de Pascal qui ne voit que l’homme mauvais. Pour un religieux illuminé, un croyant d’une religion qui prône l’amour de l’autre, Pascal est une sorte de terroriste de sa religion. Et sur ce thème du moi haïssable », on peut retenir du même Pascal quelques pensées toujours dans ce sens pensées pour le moins haïssables La vraie et unique vertu est de se haïr. » Fragment 485/564 Ou Il faut n’aimer que Dieu et ne haïr que soi. » Fragment 373 … Et enfin, cette autre pensée Nous naissons si contraires à cet amour de Dieu, il est nécessaire que nous naissions coupables, ou Dieu serait injuste. » Fragment 429/205. Tous ces prêcheurs de vertu ont fait le malheur du monde. La haine de soi pour être aimé d’un dieu, me semble être une grosse névrose. Cela nous a donné le port du cilice, ceinture autour des reins en poils de chèvre, ainsi que les flagellations, des actes d’auto-mutilation, les mortifications, mot qui vient du latin mortificare » faire mourir. Si vous vivez suivant la chair, vous mourrez » dit saint Paul, c’est pour lui, faites mourir les besoins, les désirs du corps et vous vivrez. Je conclus cette première intervention avec cette formule Il n’est de pire haine que la haine de soi, car elle vous interdit d’aimer les autres » Jean-Michel Goldberg ⇒ La personne que je connais le mieux, c’est moi, et ce moi n’est que la somme de mes expériences, de mes lectures, des autres, etc… Il ne peut être haïssable, ceci dans le sens où je sais me mettre à la place des autres, par exemple quand ils ont fait une grosse bêtise. Ce sont les philosophes, comme Montaigne, Spinoza et Diderot, qui m’ont aidée à me forger ce moi » tolérant et libre à la fois. ⇒ Freud nous dit qu’il y a trois instances de notre personnalité. Le ça » qui manifeste ses pulsions, ses désirs directs dès l’enfance. Et c’est à l’éducation des parents qu’il revient de contenir, de contrôler ses pulsions, apprendre à l’enfant qu’il n’existe pas seul, c’est là que commence à se construire le surmoi ». Et il se crée le moi » médiateur entre ces deux instances, celui qui aussi définit les interdits. ⇒ Est-ce que ce serait ce surmoi » ce petit juge » qui peut amener la détestation de soi jusqu’à la haine de soi ? Et de là peut être amener jusqu’au suicide. La question primordiale reste comment quelqu’un peut-il en arriver à se haïr ? Se désaimer jusqu’à ce point ? ⇒ On est dans l’approche psychanalytique, on ramène tous ces concepts comme si c’était des outils. Le surmoi » c’est le régulateur, le moi » le médiateur, face au ça » qui est enfoncé dans ses pulsions animales. Mais avec ces outils, on oublie l’identité. Les gens qui sont éducateurs dans des quartiers difficiles » ne parlent jamais du moi ». Au-delà des outils de psychanalyse, les gens qui s’aiment ou qui ne s’aiment pas, ça passe par est-ce que je me reconnais une identité ? Et le travail des ces éducateurs, ça consiste à essayer de faire comprendre à ceux qui ne s’aiment pas qu’ils ont une identité. Identité sur laquelle ils peuvent jouer bien sûr, pour, premièrement la mieux voir ou la modifier, ce qui modifie le regard des autres, et là on rejoint l’aspect collectif. C’est que l’identité individuelle ne se forge pas que par rapport à soi-même, avec les outils de psychanalyse cités, mais elle se forme aussi par rapport au regard des autres. Et quand on pose la question de, pourquoi y en a-t-il qui se haïssent, d’autres qui s’aiment, Je pense qu’il ne faut pas oublier la notion de est-ce que je me reconnais une identité ? Est-ce que les autres me reconnaissent une identité ? Freud a fait une analyse qui est de la mécanique du fonctionnement de l’Être, psychanalyse qui marche ou pas. La première analyse que Freud a faite, la nana » s’est suicidée, s’était-elle haïe encore plus ? ⇒ Je me demande comment l’enfant qui a vécu dans un milieu protégé, lorsqu’il rencontre le monde avec ses prédateurs, va construire ce moi », et comment vont s’arranger ces trois instances. Comme se construire, être réel ? Comment ne pas montrer un faux-moi », et de là ne plus être très crédible à soi-même. ⇒ D’une certaine façon on est tous en représentation à des degrés différents. Mais qui peut se targuer de connaître vraiment le moi » de l’autre ? Personne ! Même je pense qu’après des décennies de vie commune, il y a toujours des zones d’ombre. Zones qui ne sont pas forcément dissimulées à dessein. Et je pense que c’est tant mieux, parce que c’est un mécanisme de protection, je pense même que c’est un gage de survie de ce vrai nous ». Et je me demande si les gens qui traînent les coups reçus par les prédateurs » ne sont pas aussi ceux qui n’ont pu se débarrasser du moi » de l’enfance. On en revient à cette phrase déjà citée d’Einstein qui nous dit L’authentique valeur d’un homme se mesure d’après une seule règle à quel degré et dans quel but l’homme s’est libéré de son moi ? » ⇒ J’ai retenu cette notion du faux-moi ». Je pense que tricher avec soi-même, à moins d’avoir un énorme ego, ça peut générer à terme, la mésestime de soi. Mais ne pas tricher, obéir au surmoi », cela a un prix, cela peut coûter cher, cela peut faire obstacle à ce qui aurait été une réussite financière. Mais le petit juge » est là, il veille à ton intégrité, sinon, plus tard quand tu vas te rencontrer, tu vas changer de trottoir. Et je reviens sur Pascal, lequel aurait pu être aujourd’hui un bon dialecticien de l’embrigadement terroriste. Les recruteurs avec leur manipulation du langage, expliquent à des esprits simples comment en trahissant leur religion, ils doivent devenir purs, se racheter Ne vous étonnez pas » écrit Pascal dans les Pensées de voir des personnes simples croire sans raisonner. Dieu leur donne l’amour de soi et la haine d’eux-mêmes ». Trahissant leur religion, ils se trahissent eux-mêmes, ils trahissent leur famille tous les musulmans, ceci en buvant de l’alcool, en fréquentant ; des filles mécréantes », en se laissant européaniser. Il s’ensuit culpabilité, jusqu’à la haine de soi, qui appelle un rachat, comme chez Pascal jusqu’au rachat par le sacrifice. Vous trouverez toute cette sémantique dans des vidéos racoleuses sur YouTube. La haine, haine de soi, passion triste est un bon filon à exploiter, pour amener des gens à des actions punitives pour satisfaire sa propre haine, car ses prédicateurs de malheur eux ne se font pas martyrs. ⇒ Dans le livre d’Einstein Comment je vois le monde » celui-ci explique qu’il n’existe pas seulement en tant que créature individuelle, mais je » se découvre membre d’une grande communauté humaine. Cela rejoint cette idée de la valeur du moi » …à quel degré et dans quel but l’homme se libère de son moi ».Et c’est intéressant si nous regardons plus que le moi » personnel, mais le moi » social. ⇒ On parle d’un surmoi » mais l’animal social vit dans un surnous » que nous impose la société, avec ses interdits, avec ses tabous. C’est je ne peux pas faire ceci, je ne peux faire cela, ce n’est plus que le surmoi » qui nous interdit, c’est le surnous ». C’est tellement ancré en nous qu’on ne se pose plus la question du pourquoi de l’interdit. On se construit d’une façon qui ne nous va pas toujours. Ainsi j’ai un ami homosexuel à qui on ne cesse de casser les pieds avec une notion de famille, cela finit par le traumatiser. L’interdit collectif peut entraîner une certaine mésestime de soi. On en revient à une identité reconnue et acceptée ; acceptée par soi et par la collectivité. Si on ne trouve pas comme se positionner, on peut en venir à haïr les autres, et à se haïr soi-même. ⇒ Dans le prolongement de ce propos, je pense aux adolescents, adolescentes, qui se découvrent homosexuels les et qui se suicident parce que la société impose ses normes, et ils se disent, je ne vais pas être acceptée par la société, dans ma famille, cette identité va m’être refusée. Cette haine du différent qui peut entraîner haine de soi, est parfois un drame. ⇒ Je me demande si chez le criminel qui trouve plaisir à tuer, ou comme chez certains pédophiles qui jouissent de la souffrance de leurs victimes, il n’y a pas là dans cette pulsion du mal, le vrai moi haïssable » ? ⇒ Les personnes qui ne peuvent surmonter un viol, peuvent avoir ce sentiment de haine de soi. Sentiment d’avoir été salis es, et de là ne plus pouvoir s’accepter. ⇒ La haine de soi peut découler d’un sentiment de ne pas être aimé. Si l’on ne m’aime pas, c’est parce que je ne mérite pas d’être aimé. Et le chantre de la haine de soi s’appelle Cioran, philosophe d’origine roumaine mort à Paris en 1995. La listes des ses principaux livres est révélatrice De l’inconvénient d’être né » – La tentation d’exister » – Sur les cimes du désespoir » Si vous lisez les œuvres de Cioran, vous n’en sortirez pas forcément indemnes, les œuvres de Cioran devraient être vendues avec un tube de barbituriques. Quelques extraits pour illustrer Nous ne courons pas vers la mort, nous fuyons la catastrophe de la naissance… » … se suicider c’est le geste d’un optimiste » Déçus par tous, il est inévitable qu’on arrive à l’être par soi-même, à moins qu’on ait commencé par là ». Aveux et anathèmes. 1987 Plus nous avons le sentiment de notre insignifiance, plus nous méprisons les autres, et ils cessent même d’exister pour nous quand nous illumine l’évidence de notre rien. Nous n’attribuons quelque réalité à autrui que dans la mesure où nous n’en découvrons pas en nous-mêmes » La chute du temps. 1964 Et je ne résiste pas à citer cette dernière Ma mission est de tuer le temps, et la sienne de me tuer à son tour. On est tout à fait à l’aise entre assassins » Ecartèlement. 1979

Page1 sur 4. Commentaire philo Pascal, le moi. Blaise Pascal, né le 19 juin 1623 à Clermont (aujourd'hui Clermont-Ferrand) en Auvergne et mort le 19 août 1662 à Paris, est un mathématicien, physicien, inventeur, philosophie, moraliste et théologien français, nous allons étudier un extrait de son livre intitulé “Pensées” paru en

Qu’est-ce que le moi ?Un homme qui se met à la fenêtre pour voir les passants ; si je passe par là, puis-je dire qu’il s’est mis là pour me voir ? Non ; car il ne pense pas à moi en particulier ; mais celui qui aime quelqu’un à cause de sa beauté, l’aime-t-il ? Non car la petite vérole, qui tuera la beauté sans tuer la personne, fera qu’il ne l’aimera si on m’aime pour mon jugement, pour ma mémoire, m’aime-t-on, moi ? Non, car je puis perdre ces qualités sans me perdre moi-même. Où est donc ce moi, s’il n’est ni dans le corps, ni dans l’âme ? et comment aimer le corps ou l’âme, sinon pour ces qualités, qui ne sont point ce qui fait le moi, puisqu’elles sont périssables ? car aimerait-on la substance de l’âme d’une personne, abstraitement, et quelques qualités qui y fussent ? Cela ne se peut, et serait injuste. On n’aime donc jamais personne, mais seulement des ne se moque donc plus de ceux qui se font honorer pour des charges et des offices, car on n’aime personne que pour des qualités empruntées. »

lSTGw.

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pascal qu est ce que le moi